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라마나 마하르시

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목차

1. 개요

라마나 마하르시는 1879년 인도에서 태어난 20세기 초의 영적 스승으로, 자기 탐구를 통해 자아 실현을 강조했다. 그는 16세에 죽음에 대한 공포를 겪은 후, 자신의 본질을 탐구하여 '참나'를 깨달았으며, 이후 티루반나말라이의 아루나찰라 언덕에서 은둔 생활을 하며 가르침을 전파했다. 라마나 마하르시는 '나는 누구인가?'라는 질문을 통해 자아를 탐구하는 '비차라'를 핵심 가르침으로 제시했으며, 침묵 속에서 가르침을 전하는 것으로 유명했다. 그의 가르침은 힌두교, 불이원론(아드바이타 베단타)에 기반하며, 전 세계적으로 영적, 철학적 영향을 미쳤다.

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라마나 마하르시
기본 정보
60대 후반의 라마나 마하르시
종교힌두교
출생일1879년 12월 30일
출생지티루추리, 비루두나가르, 마드라스 관구, 영국령 인도 (현재 타밀나두 주, 인도)
본명벤카타라만 아이어
사망일1950년 4월 14일
사망지스리 라마나 아슈람, 티루반나말라이, 타밀나두 주, 인도
국적인도
스승아루나찰라
철학자기 탐구 (즈냐나 요가)
저서
주요 저서Nān Yār? ("나는 누구인가?")
아루나찰라에 바치는 다섯 개의 찬가
인용문
인용문마음속에 떠오르는 모든 생각 중에서 '나'라는 생각이 가장 먼저 떠오르는 생각이다.
참고
관련 정보아드바이타

2. 생애

1879년 12월 30일, 남인도 타밀나두 주 마두라이 근처의 티르추리 마을에서 벤카타라만이라는 이름으로 태어났다. 생가는 현재 아버지의 이름인 순다람 아이야르를 따서 순다라 만디란이라고 불리며, "라마나 하우스"라는 이름으로 남아 있다.

1896년 7월 중순, 16세 때 갑자기 일어난 죽음의 체험에 의해 촉발된 내적 탐구로부터, 완전하고, 무한하며, 불멸의, 실존하며 의식이며 지복인 참나(자신, 아트만), 또는 진실(진리)이야말로 나라는 것을 깨달았다.[1] 주말마다 사원을 방문하여, 열렬한 종교적 기쁨으로 사원 주위를 도는 경건한 성격이었지만, 특별히 종교적인 서적을 접하거나, 명상 등의 수련을 한 적은 없었다.

같은 해 8월 말, 순례지인 티루반나말라이의 옛부터 시바 신의 현현으로 여겨지는 아루나찰라 언덕에 이끌리듯 집을 나와, 평생 아루나찰라를 떠나는 일은 없었다. 티루반나말라이에 처음 왔을 때는 침묵을 지켰지만, 자연스럽게 그 존재가 알려지게 되었고, 점차 많은 사람들이 찾아오게 되었다.

라마나 마하르시라는 이름은 1907년 즈음에 방문한 가나파티 샤스트리에 의해 명명되었으며, 이후 널리 퍼졌다. 처음에는 아루나찰라 주변에 있는 사원이나 동굴에서 살았지만, 1922년 12월 즈음부터 아루나찰라 기슭에 있는, 어머니 아라간말의 묘가 있는 곳에 정착하여, 그곳이 현재의 라마나 아쉬람으로 발전했다.

1950년 4월 14일, 오후 8시 47분에 사망했다.[14] 유해는 화장되지 않고, 라마나스라맘에 있는 사마디 홀 지하에 안치되어 있다. 현재의 아쉬람은 마하르시의 친동생의 손자인 V.S. 라마난에 의해 관리되고 있으며, 세계 각국에서 방문하는 신봉자들을 맞이하고 있다.

2. 1. 어린 시절 (1879-1895)

티루추지의 사원, 타밀나두


라마나 마하르시는 1879년 12월 30일 인도 타밀나두주 비루두나가르 구의 아루푸코타이 근처 티루추지 마을에서 벵카타라만 아이예르로 태어났다. 그는 전통적인 힌두교 브라만 집안의 4남매 중 둘째였다. 그의 아버지는 파라샤라의 후손인 순다람 아이예르(1848–1890)였고, 법원 변호사였다. 어머니는 아자하감말(1864–1922)이었다. 그는 형 나가스와미(1877–1900)와 나가순다람(1886–1953), 여동생 알라멜루(1887–1953)를 두었다.

벵카타라만이 7살 때 우파나야나를 치렀는데, 이는 브라만 교육과 자아에 대한 지식으로의 세 계급 상위 바르나의 전통적인 입문 의식이었다. 그는 기억력이 매우 좋았고, 한 번 들은 정보를 기억할 수 있었으며, 이 능력으로 타밀 시를 암송했다.

나라심하는 벵카타라만이 매우 깊이 잠들어서 큰 소리에도 깨어나지 않았고, 심지어 다른 사람들에게 맞았을 때도 깨어나지 않았다고 기록한다. 1920년대에 처음 등장한 타밀 전기인 ''스리 라마나 비자얌''은 그가 약 12세였을 때 자발적인 깊은 명상 상태를 경험했을 수 있다고 묘사한다.

그가 11살쯤 되었을 때, 그의 아버지는 그가 영어를 배우기를 원했기에 아들들이 영국령 인도 제국의 인도 공무원이 될 수 있도록 그의 아버지의 삼촌 수바이아르와 함께 딘디굴에서 살도록 보냈다. 벵카타라만은 3년 동안 다녔던 티루추지의 마을 학교에서는 타밀어만 가르쳤다. 1891년, 그의 삼촌이 마두라이로 전근되자 벵카타라만과 그의 형 나가스와미가 그와 함께 이사했다. 딘디굴에서 벵카타라만은 영어를 가르치는 힌두 학교에 다녔고, 1년 동안 그곳에 머물렀다.

그의 아버지 순다람 아이예르는 1892년 2월 18일 갑자기 사망했다. 아버지의 죽음 이후 가족은 흩어졌고, 벵카타라만과 나가스와미는 마두라이에서 수바이아르와 함께 지냈다.

2. 2. 깨달음 (1895-1896)

1895년 11월, 벤카타라만은 신성한 산인 아루나찰라가 실제로 존재하는 장소라는 것을 깨닫고 큰 감명을 받았다. 어릴 때부터 아루나찰라의 존재를 알고 있었지만, 그것이 실제로 존재한다는 사실에 압도되었다. 이 시기에 세키자르의 ''페리아푸라남''을 읽고 63명의 나야나르의 삶에 감명받아 "신성한 합일"이 가능하다는 것을 깨달았다.[26]

1896년 7월, 16세의 벤카타라만은 갑작스러운 죽음의 공포를 경험했다. 그는 몸이 굳어지는 동안, 자신을 사로잡는 듯한 "흐름" 또는 "힘"과 같은 "흥분의 섬광" 또는 "열기"를 느꼈다.[1] 그는 "무엇이 죽는가?"라고 자문하며 자기 탐구를 시작했고, 몸은 죽지만 이 "흐름"은 살아남는다고 결론지었다.[1] 이 "흐름"을 자신의 ''자아''로 인식했으며, 나중에는 "개인적인 신, 또는 이슈와라"와 동일시했다.[1] 그는 이 경험을 급격한 해방인 ''아크라마 묵티''라고 불렀다.[26]

이후 벤카타라만은 학교 공부, 친구, 관계에 대한 관심을 잃었다. 사람들과 어울리는 것을 피하고, 이 "흐름"에 집중하며 혼자 앉아 있는 것을 선호했다. 매일 마두라이의 미낙시 사원에 가서 63명의 나야나르와 나타라자에게 헌신하며, 그들과 같은 은혜와 박티를 갖기를 기도했다.[26]

2. 3. 티루반나말라이에서의 생활 (1896-1922)

아루나찰레스와라 사원, 티루반나말라이


라마나 마하르시는 1896년 8월 말, 아루나찰라 산이 있는 티루반나말라이로 떠나 평생 그곳에서 살았다. 티루반나말라이에 도착했을 때, 그는 아루나찰레스와라 사원에 갔다. 처음 몇 년 동안은 아루나찰레스와라 사원, 구루무르탐 사원, 파발라쿤루 사원 등에서 생활하며, 깊은 사마디에 몰두하여 해충과 벌레의 공격을 알아차리지 못할정도로 침묵과 고행의 시간을 보냈다. 지역 성자인 세샤드리 스와미갈은 그를 지하 묘지에서 발견하고 보호하려 했다.

1898년 9월, 라마나 마하르시는 아루나찰라의 동쪽 지류 중 하나인 파발라쿤루의 시바 사원으로 이사했다.

아루나찰라 언덕, 티루반나말라이


이후 1899년 2월, 라마나 마하르시는 아루나찰라에 살기 위해 언덕 기슭을 떠났다.

점차 그의 영적인 힘이 알려지면서, 많은 사람들이 그를 찾아와 가르침을 구했다. 1902년, 정부 관리였던 시바프라카삼 필라이가 "자신의 진정한 정체성을 아는 방법"에 대한 질문을 던졌고, 이에 대한 라마나 마하르시의 답변은 자기 탐구에 대한 첫 번째 가르침이 되어 ''난 아르?'' (나는 누구인가?)로 출판되었다.

1907년, 카비야칸타 스리 가나파티 사스트리가 그를 방문하여 자기 탐구에 대한 가르침을 받은 후, 그를 바가반 스리 라마나 마하르시로 선언했다. 라마나 마하르시는 그 이후로 이 이름으로 널리 알려졌다.

2. 4. 스리 라마나 아쉬람 (1922-1950)

1922년부터 1950년 사망할 때까지 라마나 마하르시는 어머니의 무덤 주변에 세워진 아쉬람인 스리 라마나스라맘에서 살았다. 라마나 마하르시는 종종 스칸다스람에서 어머니의 무덤까지 걸어갔다. 1922년 12월에 그는 스칸다스람으로 돌아가지 않고 언덕 기슭에 정착했고, 스리 라마나스라맘이 발전하기 시작했다. 처음에는 ''사마디''에 오두막 하나만 있었지만, 1924년에 ''사마디'' 맞은편과 북쪽에 오두막 두 채가 세워졌다. 소위 구 홀(Old Hall)은 1928년에 지어졌고, 라마나 마하르시는 1949년까지 그곳에서 살았다.

스리 라마나스라맘은 도서관, 병원, 우체국 및 기타 많은 시설을 갖추게 되었다. 라마나 마하르시는 건물 건설 계획에 타고난 재능을 보였으며, 1938년까지 안나말라이 스와미는 그의 지시를 받아 프로젝트 감독을 맡았다.

라마나 마하르시는 검소하고 금욕적인 삶을 살았다. 그러나 그가 대부분의 시간을 사마디 상태에서 조용히 앉아 아무것도 하지 않는 사람이라는 대중적인 이미지는 매우 부정확하다. 그의 어머니가 도착한 후 그를 중심으로 아쉬람이 생겨나기 시작한 시점부터 건강이 악화된 말년까지, 라마나 마하르시는 요리, 잎 접시 만들기 등 아쉬람 활동에 상당히 적극적으로 참여했다.[12]

1931년 B. V. 나라심하가 저술한 라마나 마하르시의 전기, 《자기 깨달음: 라마나 마하르시의 삶과 가르침》이 출판되었다. 폴 브런턴이 1934년 《비밀 인도 탐험》을 출판한 이후, 라마나 마하르시는 인도 안팎에서 비교적 널리 알려지게 되었다. 이 책에서 브런턴은 칸치의 파라마차리야의 권유로 라마나 마하르시를 만나게 된 경위와, 라마나 마하르시와의 만남, 그리고 이 만남이 자신에게 미친 영향을 묘사했다. 브런턴은 라마나 마하르시를 "인도의 마지막 영적 초인 중 한 명"이라 칭하며, "나는 그를 매우 좋아하는데, 그가 너무나 단순하고 겸손하기 때문입니다."라고 묘사했다.

브런턴은 스리 라마나스라맘에 머무는 동안 "지극히 포괄적인" 깨달음의 경험을 했다. 이 책은 베스트셀러가 되었고 라마나 마하르시를 서방 세계의 더 많은 독자들에게 소개했다. 그 결과 방문객으로는 파라만사 요가난다, 서머셋 몸 (면도날에서 라마나 마하르시를 모델로 한 영적 스승을 등장시킴),[13] 메르세데스 데 아코스타, 아서 오스본(작가) 등이 있었다.

라마나스라맘에 있는 스리 라마나 마하르시 마하나르바나


1948년 11월, 라마나 마하르시의 팔에 작은 암 덩어리가 발견되어, 여러 차례 수술과 치료를 받았지만, 그는 "왜 이 몸에 그렇게 집착하느냐? 내버려두어라. 내가 어디로 갈 수 있겠는가? 나는 여기 있다."라고 답하며 1950년 4월 14일 오후 8시 47분에 사망했다.[14] 그의 사망과 동시에 유성이 관측되었고, 이는 일부 신봉자들에게 공시성으로 깊은 인상을 남겼다.

스리 라마나 마하르시의 사마디

3. 가르침

스리 라마나 아쉬람의 옛 홀에 앉아 있는 라마나 마하르시


라마나 마하르시는 우파데샤 ("영적 가르침")을 제공했다.[18] 그는 다르샨을 제공하고, 헌신자들과 방문객들과 함께 조용히 앉아 사트상을 가졌으며, 그를 찾아온 사람들의 질문과 관심사에 답함으로써 가르침을 주었다. 이러한 질의응답 시간의 대부분은 헌신자들에 의해 기록되고 출판되었으며, 그 중 일부는 라마나 마하르시가 직접 편집했다. 라마나 마하르시가 직접 작성했거나, 그를 대신하여 쓰여지고 그에 의해 편집된 몇몇 텍스트가 출판되었다.

라마나 마하르시는 또한 그의 헌신자들에 의해 광범위하게 묘사된 시바에 대한 그의 헌신을 통해 모범을 보였는데, 여기에는 헌신자들이 참여한 성스러운 아루나찰라 언덕 주변의 산책과 아루나찰라에 대한 그의 찬가가 포함된다.

라마나 마하르시는 생전에 가나파타 무니와 같은 교육받은 헌신자들과의 접촉을 통해 샤이비즘과 아드바이타 베단타에 관한 작품들을 알게 되었고, 이를 자신의 통찰력을 설명하는 데 사용했다.

이미 1896년, 아루나찰라에 도착한 지 몇 달 후, 라마나 마하르시는 첫 번째 제자인 우단디 나이이나르를 끌어들였는데, 그는 라마나 마하르시에게 "거룩한 경전의 살아있는 구현"을 인식했다. 우단디는 요가와 베단타에 대한 고전 텍스트에 정통했으며, 라마나 마하르시 앞에서 ''요가 바시스타''와 ''카이발랴 나바니타''와 같은 텍스트를 암송했다.

1897년 라마나 마하르시는 그의 시중을 들던 팔라니스와미와 합류했다. 팔라니스와미는 ''카이발랴 나바니타'', 샹카라의 ''비베카추다마니'', ''요가 바시스타''와 같은 베단타에 관한 타밀어 책을 공부했다. 그는 타밀어를 이해하는 데 어려움을 겪었다. 라마나 마하르시도 책을 읽고 팔라니스와미에게 설명해 주었다.

1900년, 라마나 마하르시가 20세였을 때, 그는 힌두교 승려이자 신 베단타 가르침을 가진 스와미 비베카난다를 갬비람 세샤야를 통해 알게 되었다. 세샤야는 요가 기술에 관심이 있었고 "그의 책을 가져와서 어려움을 설명하곤 했다". 라마나 마하르시는 작은 종이에 답변을 적었고, 1920년대 후반 그의 사후에 "비차라 상그라함", 즉 "자기 탐구"이라는 소책자에 수집되었다.

라마나 마하르시가 자신의 통찰력을 설명하기 위해 사용한 작품 중 하나는 '샤이바 우파푸라나', 즉 시바와 샤이바 숭배에 관한 부속 푸라나의 핵심인 리부 기타였다. 그가 사용한 또 다른 작품은 샹카라의 텍스트인 다크시나무르티 스토트람이었다. 그것은 아드바이타 베단타를 설명하는 시바 찬가이다.

라마나 마하르시는 다양한 종교의 다양한 길과 수행법을 승인했으며, 자신의 우파데사(스승이 제자에게 주는 지시 또는 지도)는 항상 헌신자들의 진정한 "자아"를 가리켰다.

아디 샹카라와 제자들, 라자 라비 바르마 (1904)


고전적 불이(不二) 베단타와 달리, 라마나 마하르시는 철학적 논쟁과 경전 연구 대신 자기 실현의 개인적 경험을 강조했다.[40] 라마나 마하르시의 권위는 그의 개인적 경험에 기반을 두었으며,[40] 이를 통해 그는 요가와 베단타에 대한 고전 텍스트를 설명했는데, 그는 신자들을 통해 이를 접하게 되었다. 아르빈드 샤르마는 라마나 마하르시를 샹카라의 고전적인 "교리적 불이(不二)"와 구별하기 위해 "경험적 불이(不二)"의 주요 옹호자로 규정했다. 포트는 그를 철학적 사변 대신 자기 탐구에 초점을 맞춘다는 점에서 신 베단타주의자로 분류한다. 라마나 마하르시 자신은 자신의 통찰력을 불이(不二)라고 부르지 않았지만, "이원성"과 "불이(不二)"는 이원성을 느끼는 데 기반한 상대적인 용어이며, 자아 또는 존재만이 모든 것이라고 말했다.

라마나 마하르시의 가르침은 힌두교, 우파니샤드, 불이(不二) 베단타와 일치하고 일반적으로 관련이 있지만, 전통적인 불이(不二) 학파와는 차이점이 있다. 불이(不二)는 "네티 네티"(산스크리트어, "이것이 아니다", "이것이 아니다")의 부정적인 길, 즉 "나는 브라만이다" 또는 "나는 그이다"와 같은 자아만이 유일한 실재라는 정신적 확언을 권장하는 반면, 라마나 마하르시는 자기 탐구 "나 안 야르"를 옹호했다. 전통적인 불이(不二) 베단타와는 대조적으로, 라마나 마하르시는 신자들이 출가 생활을 하고 그들의 책임을 포기하는 것을 강력히 권하지 않았다. 영적 수행을 강화하기 위해 "삼사라"("환상")라고 묘사한 가족을 버려야 한다고 느낀 한 신자에게, 스리 라마나 마하르시는 다음과 같이 대답했다.

종교 학자 롤라 윌리엄슨은 라마나 마하르시, 메헤르 바바, 스리 오로빈도, 스와미 사치다난다 사라스와티와 같은 인도 구루들이 신(新) 베단타와 근대주의 힌두교라고도 불리는 "힌두교에서 영감을 받은 명상 운동"을 발전시켰다고 묘사했다.[40]

샹카라(라비 바르마 그림)


마하르시의 가르침은 샹카라의 불이원론(아드바이타 베단타)에서 기인하지만, 스스로는 어떤 사상이나 철학을 가르치고 있다는 생각 없이, 단지 자신의 체험을 이야기했을 뿐이다. 난해한 성전의 가르침을 그 본질을 파악하여 명확하게 설명할 수 있었고, 수많은 질문자들의 의문을 풀어주었다.

그러나 말로 하는 가르침보다, 마우나(침묵, 정적)야말로 가장 큰 힘을 가지고 있다고 자주 이야기했다. 여기서의 마우나(산스크리트어: मौन, mauna)는 단순히 말을 하지 않는 것이 아니라, 마음이 그 근원(진아)에 녹아들어가, 다르게 존재하지 않는 상태를 의미한다. 마하르시는 마우나를 "영원한 웅변"이라고 표현하며, 말을 하는 것은 그 힘을 방해한다고 말했다. 실제로, 마하르시를 만나러 온 사람이, 말을 나누지 않고 눈을 마주치는 것만으로 마음이 안정되고, 지금까지 맛본 적 없는 행복감에 휩싸였다는 이야기가, 신봉자들의 마하르시와의 추억을 수록한 『FACE TO FACE WITH SRI RAMANA MAHARSHI』 등의 서적에서 자주 언급된다.

"나는 누구인가?"라는 질문을 통한 실천적인 진아 탐구(아트마 비차라)를 권장했다. 육체를 자신이라고 잘못 생각하는 에고인 "나"의 근원을 탐구함으로써, "나"가 근원인 진아에 녹아 없어지고, 순수한 의식이며 절대적 실재인 진아만이 남는다. 이것은 비차라 마르가(탐구의 길) 또는 즈냐나 마르가(지혜의 길)라고 불린다. 이 탐구는 항상 자신이 진아임을 깨닫기 위해 행하는 것이며, 새롭게 진아를 만들어내거나 진아를 획득하는 것이 아니다. 단지, 진아를 가리고 있는 장애물인 "나는 육체이다"라는 생각을 핵으로 하는 다양한 생각을 제거할 뿐이다. 마하르시는, 자신이 진아임에도 진아임을 깨닫지 못하는 것을 불가사의 중의 불가사의라고 표현했다.

깨달음에 이르는 또 다른 길로서, 박티(헌신, 귀의)도 가르치고 있다(박티 마르가). 박티(산스크리트어: भक्ति, bhakti)는, 숭배하는 신이나 사사하는 구루(성스러운 스승)에게 자신을 맡기는(내맡기는) 것이다. 그 완전한 달성을 통해, 자신의 욕망은 완전히 사라진다. 박티와 즈냐나에는 우열이 없으며, 어느 쪽을 선택할지는 수행자의 성질에 달려 있다. 마하르시는, 박티는 즈냐나의 어머니라는 표현을 썼다. 덧붙여, 신・구루・진아는 같은 것의 다른 호칭이다.

진아 탐구에 어려움을 느끼는 사람 등에게는, 다른 수행의 길을 부정하지 않고, 자신이 가장 하기 쉽다고 느끼는 수행을 하면 좋다고 말하며, 다양한 수행에도 관용적인 태도를 취했다. 초기 귀의자 감비람 세샤이야가 기록한 『진아 탐구(비차라 상그라하)』, 『가르침의 정수(우파데샤 사람)』, 스리 나타나난다(Sri Natanananda)가 편찬한 대화집 『가르침의 꽃다발(우파데샤 만자리)』 속에서 스투티(신에 대한 찬가), 자파, 디아나, 요가(프라나야마) 등이 설명되어 있다. 그러한 전통적인 수련으로 길러진 제어된 마음의 고요함이나, 일의에 전념할 수 있는 집중력은 진아 탐구를 용이하게 한다.

마하르시는, 진아를 깨닫기 위해, 대부분의 사람은 지속적으로 노력하고 수련할 필요가 있다고 설파했다. 마하르시처럼 현세에서 수련 없이 깨달음을 얻는 영혼은 드물며, 현세에서 깨달음을 얻은 자는 육체를 떠날 때까지 프라라브다에서 오는, 남은 바사나가 제거되지 않는 한 완전해질 수 없다고 한다. 바가반은 수련자가 따라야 할 행동 준칙이 무엇인지 질문받고 『영적인 가르침』 실천편 17에서 "절제 있는 식사, 절제 있는 수면, 절제 있는 대화"라고 말했다. 채식을 통해 마음의 순질(사트바)이 증가하는 것은 인도 사회에서는 상식적으로 알려져 있다. 바가반이 아슈람의 흰 공작에게, 벌레를 먹는 것을 멈추고 채식으로 전향하도록 했다는 에피소드가 남아 있다.

마하르시의 가르침은, 요가의 한 종류로서, 즈냐나 요가로 표현되기도 한다. 즈냐나(산스크리트어: ज्ञान, jñāna)는 "Knowledge"나 "realization"으로 영문 번역되며, 한국어로는 "지식, 지혜"나 "인식, 깨달음"이 된다. 이 즈냐나는 주체(나)가 대상을 앎으로써 얻어지는 상대적인 지식과는 달리, 주체와 대상이라는 이원성을 넘어서는 "진아 혹은 신 외에는 아무것도 존재하지 않는다. 나나 나의 것은 존재하지 않는다"라는 체험적 지식이다. 이 절대적인 지식을 포함하여, 모든 지식은 최종적으로 포기된다. 절대적인 지식은 무지를 깨뜨림으로써 역할을 마친다.

아슈람 주변에 사는 동물들에게도 상냥하게 대했다. 아슈람 부지 내에는 현재도 마하르시가 만든 사슴, 까마귀, 개, 소의 무덤이 소중히 남아 있다. 또한, 반드시 동물이 인간보다 열등한 것은 아니라고 말했다. 아슈람에서 기르던 소 락슈미가 죽었을 때, 마하르시는 "락슈미는 해방을 얻었다"는 글을 락슈미의 묘비에 새겼다.

특별 대우받는 것을 좋아하지 않고, 평등을 중시했다. 식사 공양을 받을 때는, 반드시 모두가 평등하게 분배했고, 특별히 자신만을 위해 준비된 음식은 받지 않았다. 자신의 식사가 다른 사람보다 많이 담겨 있는 것을 알아차리면, 엄하게 꾸짖었다. 의료도 아슈람에 사는 사람이 자신과 같은 대우를 받게 된 후에야 받았다.

3. 1. 주요 가르침

라마나 마하르시는 우파데샤(영적 가르침)[18]를 통해 가르침을 전했다. 그는 다르샨을 제공하고, 헌신자들과 방문객들과 함께 조용히 앉아 사트상을 가졌으며, 질문에 답하는 방식으로 가르침을 주었다.[18] 이러한 질의응답은 헌신자들에 의해 기록, 출판되었으며, 일부는 라마나 마하르시가 직접 편집했다.[18] 그가 직접 작성했거나 편집한 텍스트도 출판되었다.[18]

라마나 마하르시는 자신의 자아(Self)를 "힘" 또는 "흐름"으로 묘사했다.[1] 그는 이 자아를 ''sat-chit-ananda''(진리-의식-행복),[1] 신, 브라만, 시바,[1] 심장[1] 등 다양한 용어로 표현했다.

라마나 마하르시는 "자아" 또는 진정한 "나"는 "비개인적이고, 모든 것을 포괄하는 인식"이라고 가르쳤다.[1] 그는 "실제 ''자아''"는 항상 존재하고 경험되지만, 마음의 자기 제한적인 경향이 멈췄을 때 의식적으로 인식된다고 강조했다.[1] 영구적이고 지속적인 자아 인식은 자아 실현으로 알려져 있다.[1]

라마나 마하르시는 자아가 영구적이고 지속적이며, 육체적 죽음 이후에도 살아남는다고 여겼다.[1] 그는 "수면, 꿈, 깨어있는 상태는 자아에 나타나는 단순한 현상"이며, "나"라는 생각도 마찬가지라고 말했다.[1] 우리의 "진정한 본성"은 "생각으로부터 자유로운 단순한 존재"이다.[1]

라마나 마하르시는 ''그나니''(해방된 존재)와 ''아그나니''(해방되지 않은 존재)라는 용어는 잘못된 것이며, 단순히 자아인 ''그나나''가 있다고 말했다.[1] ''그나니''는 누구도 ''아그나니''로 보지 않으며, 모두 그의 눈에는 ''그나니''일 뿐이다.[1]

라마나 마하르시는 침묵을 통해 가르치는 다크시나무르티와 같이, 말을 거의 사용하지 않고 침묵 속에서 함께 앉아 가르침을 주었다.[18] 그는 침묵이 진정한 ''우파데사''이며, 가장 진보된 구도자에게 적합하다고 말했다.[18]

''비차라''("자기 탐구")는 "나" 또는 "나는 존재한다"는 내면의 자각에 대한 끊임없는 주의를 의미한다.[19] 라마나 마하르시는 자아 인식을 깨닫는 가장 효율적이고 직접적인 방법으로 ''비차라''를 권장했다.[19] 그는 '나'라는 생각에 주의를 기울여 그 출처를 탐구함으로써, '나'라는 생각이 사라지고 자아 인식이 나타날 것이라고 말했다.[27] 이 "노력 없는 존재의 자각"과 함께 머물면서 ''바사나''가 파괴되고, 마침내 '나'라는 생각은 다시는 일어나지 않으며, 이것이 자아 실현 또는 해방이다.[27]

라마나 마하르시는 박티의 길과 자기 헌신을 적절한 대안으로 추천했다.[1] 헌신은 완전하고 욕심이 없어야 하며, 어떤 일이 일어나든 기꺼이 받아들이는 것이다.[28] 그는 자아를 극복하려면 자기 탐구를 통해든 박티 마르가를 통해든 자아의 완전한 소멸이 필요하다고 말했다.[29]

라마나 마하르시는 환생에 대한 생각은 개별 자아를 실재하는 것으로 잘못 생각하는 데 기반을 두고 있다고 가르쳤다.[1] 그는 몸과의 동일시가 멈추면 자아 내에는 탄생이나 죽음이 없으므로 환생에 대한 개념은 적용될 수 없다고 말했다.[1]

마하르시의 가르침은 샹카라의 불이원론(아드바이타 베단타)에 기반을 두고 있지만,[1] 난해한 성전의 가르침을 그 본질을 파악하여 명확하게 설명할 수 있었고, 수많은 질문자들의 의문을 풀어주었다.

말로 하는 가르침보다, 마우나(침묵, 정적)야말로 가장 큰 힘을 가지고 있다고 자주 이야기했다.[1] 마우나(산스크리트어: मौन, mauna)는 단순히 말을 하지 않는 것이 아니라, 마음이 그 근원(진아)에 녹아들어가, 다르게 존재하지 않는 상태를 의미한다.

"나는 누구인가?"라는 질문을 통한 실천적인 진아 탐구(아트마 비차라)를 권장했다.[19] 육체를 자신이라고 잘못 생각하는 에고인 "나"의 근원을 탐구함으로써, "나"가 근원인 진아에 녹아 없어지고, 순수한 의식이며 절대적 실재인 진아만이 남는다.

깨달음에 이르는 또 다른 길로서, 박티(헌신, 귀의)도 가르치고 있다(박티 마르가).[1] 박티(산스크리트어: भक्ति, bhakti)는, 숭배하는 신이나 사사하는 구루(성스러운 스승)에게 자신을 맡기는(내맡기는) 것이다.

진아 탐구에 어려움을 느끼는 사람 등에게는, 다른 수행의 길을 부정하지 않고, 자신이 가장 하기 쉽다고 느끼는 수행을 하면 좋다고 말하며, 다양한 수행에도 관용적인 태도를 취했다.

마하르시는, 진아를 깨닫기 위해, 대부분의 사람은 지속적으로 노력하고 수련할 필요가 있다고 설파했다. 마하르시처럼 현세에서 수련 없이 깨달음을 얻는 영혼은 드물며, 현세에서 깨달음을 얻은 자는 육체를 떠날 때까지 프라라브다에서 오는, 남은 바사나가 제거되지 않는 한 완전해질 수 없다고 한다.

마하르시의 가르침은, 요가의 한 종류로서, 즈냐나 요가로 표현되기도 한다. 즈냐나(산스크리트어: ज्ञान, jñāna)는 "Knowledge"나 "realization"으로 영문 번역되며, 한국어로는 "지식, 지혜"나 "인식, 깨달음"이 된다.

아슈람 주변에 사는 동물들에게도 상냥하게 대했다. 특별 대우받는 것을 좋아하지 않고, 평등을 중시했다.

3. 2. 자기 탐구 (비차라)

라마나 마하르시는 자신의 자아(Self)를 죽음의 경험에서 내려와 평생 지속된 "힘" 또는 "흐름"으로 묘사했다.[1] 이 자아는 sat-chit-ananda(진리-의식-행복), 신, 브라만, 시바, 심장 등 다양한 용어로 표현된다.[1] 데이비드 고드먼에 따르면, 라마나 마하르시의 가르침의 핵심은 "자아"가 "비개인적이고, 모든 것을 포괄하는 인식"이라는 것이다.[1]

라마나 마하르시는 자아가 영구적이고 지속적이며, 육체적 죽음 이후에도 살아남는다고 보았다.[1] "수면, 꿈, 깨어있는 상태"나 "나"라는 생각은 자아에 나타나는 단순한 현상일 뿐이며,[1] 우리의 "진정한 본성"은 "생각으로부터 자유로운 단순한 존재"이다.[1]

''비차라''(자기 탐구)는 ''아트마-비차르'' 또는 ''즈나나-비차라''라고도 불리며, "나"라는 내면의 자각에 끊임없이 주의를 기울이는 것을 의미한다.[19] 라마나 마하르시는 자아 인식을 깨닫는 가장 효율적이고 직접적인 방법으로 자기 탐구를 권장했다.[19]

라마나 마하르시에 따르면, 나-생각은 개성의 감각이다.[27] '나'라는 생각에 주의를 기울여 그 출처를 탐구하면,[27] '나'라는 생각은 사라지고 "빛남"(''스푸라나'')[26] 또는 자아 인식이 나타난다.[19] 이것은 "노력 없는 존재의 자각"을 가져오고,[27] 이 "나-나"는 점차적으로 ''바사나''를 파괴한다.[27] ''바사나''가 사라지면 마음(브리티)도 멈추고, 마침내 '나'라는 생각은 다시는 일어나지 않으며, 이것이 자아 실현 또는 해방이다.[27]

라마나 마하르시는 ''삼매''와 ''사하쟈 삼매''를 구별했다.[1] ''삼매''는 일시적인 관조적 상태인 반면, ''사하쟈 삼매''에서는 일상 활동에 참여하는 동안 "침묵의 상태"가 유지된다.[1] 자아 인식을 유지해야만 ''바사나''가 파괴되고 ''사하쟈 삼매''가 달성된다.[1]

마하르시의 가르침은 샹카라의 불이원론(아드바이타 베단타)에 기반하지만, 자신의 체험을 바탕으로 난해한 성전의 가르침을 명확하게 설명했다.

말로 하는 가르침보다, 마우나(침묵, 정적)야말로 가장 큰 힘을 가지고 있다고 자주 이야기했다. 마우나는 마음이 그 근원(진아)에 녹아들어, 다르게 존재하지 않는 상태를 의미한다. 마하르시는 마우나를 "영원한 웅변"이라고 표현했다.[1]

"나는 누구인가?"라는 질문을 통한 실천적인 진아 탐구(아트마 비차라)를 통해, 에고인 "나"의 근원을 탐구함으로써, "나"가 근원인 진아에 녹아 없어지고, 순수한 의식이며 절대적 실재인 진아만이 남는다. 이것은 비차라 마르가(탐구의 길) 또는 즈냐나 마르가(지혜의 길)라고 불린다.

깨달음에 이르는 또 다른 길로서, 박티(헌신, 귀의)도 가르치고 있다. 박티는 숭배하는 신이나 구루에게 자신을 맡기는 것이다. 박티와 즈냐나에는 우열이 없으며, 어느 쪽을 선택할지는 수행자의 성질에 달려 있다.

마하르시는 진아를 깨닫기 위해, 대부분의 사람은 지속적으로 노력하고 수련할 필요가 있다고 했다. 마하르시처럼 현세에서 수련 없이 깨달음을 얻는 영혼은 드물다고 한다.

마하르시의 가르침은, 요가의 한 종류로서, 즈냐나 요가로 표현되기도 한다. 즈냐나는 "지식, 지혜"나 "인식, 깨달음"을 의미한다.

아슈람 주변에 사는 동물들에게도 상냥하게 대했고, 평등을 중시했다.

3. 3. 침묵 (마우나)

라마나 마하르시는 방문객들과 침묵 속에서 함께 앉아 가르침을 전했다.[18] 이는 다크시나무르티—침묵을 통해 가르치는 구루의 고행자적인 모습의 시바—에 비유되었다.[18] 마하르시는 침묵에 대해 "침묵은 진정한 ''우파데사''이다. 그것은 완벽한 ''우파데사''이다. 그것은 가장 진보된 구도자에게만 적합하다."라고 말했다.

마하르시는 샹카라의 불이원론(아드바이타 베단타)에 기반하여 가르침을 폈지만, 자신의 체험을 이야기했을 뿐, 특정 사상이나 철학을 가르친다는 생각은 없었다.

마하르시는 마우나(산스크리트어: मौन, mauna)를 "영원한 웅변"이라고 표현하며, 말을 하는 것은 그 힘을 방해한다고 말했다. 여기서 마우나는 단순한 무언(無言)이 아니라, 마음이 그 근원(진아)에 녹아들어, 다르게 존재하지 않는 상태를 의미한다. 마하르시와 함께 침묵 속에 있는 것만으로도 사람들은 마음의 평화와 행복을 경험했다고 전해진다.

3. 4. 헌신 (박티)

라마나 마하르시는 깨달음에 이르는 가장 빠른 수단으로 자기 탐구를 제시했지만, 박티의 길과 자기 헌신(자신의 신 또는 스승에게)을 동시에 또는 적절한 대안으로 추천했다.[28] 헌신은 완전하고 욕심이 없어야 하며, 해결책이나 보상, 심지어 해탈에 대한 기대도 없어야 한다. 어떤 일이 일어나든 기꺼이 받아들이는 것이다.[28] 헌신은 개인적인 자아의 의도적인 행위가 아니라, 헌신할 개인적인 자아가 없다는 인식이 커지는 것이다.[28]

마하르시는 헌신(박티)을 숭배하는 신이나 구루(성스러운 스승)에게 자신을 맡기는(내맡기는) 것이라고 가르쳤다. 그 완전한 달성을 통해, 자신의 욕망은 완전히 사라진다. 박티와 즈냐나(지혜)에는 우열이 없으며, 어느 쪽을 선택할지는 수행자의 성질에 달려 있다. 마하르시는, 박티는 즈냐나의 어머니라는 표현을 썼다. 신, 구루, 진아는 같은 것을 다르게 부르는 것이라고 하였다.

진아 탐구에 어려움을 느끼는 사람 등에게는, 다른 수행의 길을 부정하지 않고, 자신이 가장 하기 쉽다고 느끼는 수행을 하면 좋다고 말하며, 다양한 수행에도 관용적인 태도를 취했다. 초기 귀의자 감비람 세샤이야가 기록한 『진아 탐구(비차라 상그라하)』, 『가르침의 정수(우파데샤 사람)』, 스리 나타나난다(Sri Natanananda)가 편찬한 대화집 『가르침의 꽃다발(우파데샤 만자리)』 속에서 스투티(신에 대한 찬가), 자파, 디아나, 요가(프라나야마) 등이 설명되어 있다. 그러한 전통적인 수련으로 길러진 제어된 마음의 고요함이나, 일의에 전념할 수 있는 집중력은 진아 탐구를 용이하게 한다.

3. 5. 기타 가르침

마하르시는 절제 있는 생활 (음식, 수면, 대화)을 강조했다. 채식을 통해 마음의 순질(사트바)이 증가하는 것은 인도 사회에서 상식적으로 알려져 있으며, 아슈람의 흰 공작에게 벌레를 먹는 것을 멈추고 채식으로 전향하도록 했다는 일화가 있다.

마하르시는 아슈람 주변에 사는 동물들에게도 상냥하게 대했으며, 아슈람 부지 내에는 그가 만든 사슴, 까마귀, 개, 소의 무덤이 남아 있다. 또한, 반드시 동물이 인간보다 열등한 것은 아니라고 말했으며, 아슈람에서 기르던 소 락슈미가 죽었을 때 "락슈미는 해방을 얻었다"는 글을 묘비에 새기기도 했다.

그는 특별 대우받는 것을 좋아하지 않고 평등을 중시했다. 식사 공양을 받을 때는 모두에게 평등하게 분배했고, 자신만을 위해 준비된 음식은 받지 않았으며, 자신의 식사가 다른 사람보다 많이 담겨 있으면 엄하게 꾸짖었다. 의료도 아슈람에 사는 사람이 자신과 같은 대우를 받게 된 후에야 받았다.

4. 영향

라마나 마하르시의 가르침은 인도뿐만 아니라 전 세계적으로 큰 영향을 미쳤다. 그의 가르침은 힌두교 샤이바 파와 아드바이타 베단타 전통에 기반을 두고 있지만, 종교와 철학을 초월하여 모든 사람에게 적용될 수 있는 보편적인 진리를 담고 있다.[31] 폴 브런턴, 아서 오스본 등 서구의 지식인들이 그의 가르침을 널리 알리는 데 기여했다.[13] H. W. L. 푼자, 스와미 람다스 등 그의 제자들은 서구 사회에 자기 탐구의 가르침을 전파했다. 그의 가르침은 현대 영성, 심리학, 철학 등 다양한 분야에 영향을 미치고 있다.

1931년 B. V. 나라심하가 저술한 라마나 마하르시의 전기, 《자기 깨달음: 라마나 마하르시의 삶과 가르침》이 출판되었다. 1934년 폴 브런턴이 《비밀 인도 탐험》을 출판한 이후, 라마나 마하르시는 인도 안팎에서 비교적 널리 알려지게 되었다. 이 책에서 브런턴은 칸치의 파라마차리야의 권유로 라마나 마하르시를 만나게 된 경위와, 라마나 마하르시와의 만남, 그리고 이 만남이 자신에게 미친 영향을 묘사했다. 브런턴은 라마나 마하르시를 "인도의 마지막 영적 초인 중 한 명"이라고 칭하며, 그가 너무나 단순하고 겸손하기 때문에 매우 좋아한다고 묘사했다.

브런턴은 스리 라마나스라맘에 머무는 동안 "지극히 포괄적인" 깨달음의 경험을 했다고 한다. 이 책은 베스트셀러가 되었고 라마나 마하르시를 서방 세계의 더 많은 독자들에게 소개했다. 그 결과 파라만사 요가난다, 서머셋 몸, 메르세데스 데 아코스타, 아서 오스본이 방문하였다.[13]

라마나 마하르시의 많은 인도인 신봉자들은 다음과 같다.


  • 가나파티 무니: 산스크리트 학자이자 시인, 인도 독립 운동가이자 라마나 마하르시의 가장 뛰어난 신봉자 중 한 명이다. 무니는 "라마나 마하르시"라는 이름을 지었다.
  • 구디파티 벤카타찰람: 유명한 텔루구 작가로, 라마나 마하르시의 아쉬람 근처 아루나찰람에서 생의 후반부를 보내고 사망했다.
  • H. W. L. 푼자: 자기 탐구의 스승으로, 1940년대 라마나 마하르시를 방문했을 때 자기 탐구에 대해 배웠다.
  • 스와미 람다스: 1922년 순례 중 라마나 마하르시를 방문했고, '다르샨' 후 아루나찰라의 한 동굴에서 21일 동안 고독 속에서 명상을 했다. 그 후, 그는 "모든 것은 라마, 라마일 뿐이다"라는 직접적인 깨달음을 얻었다.[16]
  • O. P. 라마스와미 레디야르: 인도 국민 회의의 정치인이자 독립 투사로, 1947년부터 1949년까지 마드라스의 총리를 역임했다.
  • 스리 무루가나르: "바가반의 그림자"는 "바가반의 가장 뛰어난 신봉자 중 한 명으로 널리 여겨진다."
  • 마나바시 라마스와미 아이예르: 라마나 마하르시에 대한 대중적인 타밀 헌신적 노래인 ''사라나가지''를 작곡했다.
  • 스리 사두 옴: 스리 무루가나르의 노래 모음을 다권 시리즈로 편집했는데, 이 작업에 약 18년이 걸렸다.


라마나 마하르시의 서양인 제자들은 다음과 같다:

  • 폴 브런튼: 라마나 마하르시에 대한 글로 서양에서 그에게 상당한 관심을 불러일으켰다.
  • 아서 오스본: 아쉬람 저널인 ''마운틴 패스''의 초대 편집자.
  • 모리스 프라이드먼: 폴란드계 유대인 엔지니어이자 인도주의자로, 나중에 니스다르가다타 마하라지의 저서 ''나는 그것이다''를 마라티어에서 영어로 번역했으며, 라마나 마하르시의 가르침에도 깊은 영향을 받았다.
  • 에텔 머스톤: 회고록에서 라마나 마하르시에 대해 글을 썼다.
  • 모니 사두: 영적, 신비적, 밀교적 주제에 대한 호주 작가.
  • 데이비드 갓먼: 아쉬람의 전 사서로, 라마나 마하르시의 가르침과 라마나 마하르시의 잘 알려지지 않은 측근 및 제자들의 삶에 대해 글을 썼다.


카를 융(C. G. Jung)은 라마나 마하르시는 "고립된 현상"으로 간주되어서는 안 되며, "일상적인 인도 생활에서 다양한 형태로 나타나는" 인도 영성의 징표라고 언급했다. 짐머와 융에 따르면, 라마나 마하르시가 ''마우니'', 즉 ''사마디''에 잠긴 침묵의 성자로 나타난 것은 기존의 인도적 성스러움에 대한 개념에 부합했다. 그들은 라마나 마하르시에 대한 인도적 헌신을 이러한 인도적 맥락에 위치시켰다.

앨런 에드워즈에 따르면, 시대를 초월한 성자로서의 라마나 마하르시에 대한 대중적 이미지는 또한 압제적이고 외향적이며 물질주의적인 영국의 식민 통치자들의 문화에 반대하여 내면 지향적이고 영적인 인도 정체성을 구축하는 데 기여했다.

라마나 마하르시의 답변은 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)의 요소를 설명하고 통합하지만, 그의 영적 삶은 시바 신앙과 강하게 연관되어 있다. 타밀 헌신적 노래 모음집인 ''티루무라이(Tirumurai)''는 베다(Veda), 시바 아가마 및 ''"Meykanda"'' 또는 ''"Siddhanta"'' 샤스트라스와 함께 타밀 시바 시단타의 경전 정경을 형성한다.

라마나 마하르시는 자기 탐구 "나 안 야르"를 옹호했다. 전통적인 불이(不二) 베단타와는 대조적으로, 라마나 마하르시는 신자들이 출가 생활을 하고 그들의 책임을 포기하는 것을 강력히 권하지 않았다.

1971년 인도 우표 속의 마하리쉬


많은 사람들이 그에게 영향을 받았다고 주장하지만,[34] 라마나 마하르시는 자신을 구루로 홍보하지 않았고, 제자를 두었다고 주장한 적도 없으며, 후계자를 임명한 적도 없다.[35][36] 라마나 마하르시는 어떤 계보도 장려하지 않았다.[38]

1930년대에 마하르시의 가르침은 폴 브런튼의 저서 ''A Search in Secret India''를 통해 서방 세계에 알려졌다. 아서 오스본의 자극을 받아, 1960년대에 바가와트 싱은 미국에서 라마나 마하르시의 가르침을 적극적으로 전파하기 시작했다. 라마나 마하르시는 H. W. L. Poonja의 제자들을 통해 신 아드바이타 운동에 의해 서방 세계에서 더욱 대중화되었다.

학자 필립 골드버그는 라마나 마하르시의 영향을 받은 서양 종교 사상가로 프란시스 X. 클루니, 게오르크 포이어슈타인, 베드 그리피스, 앤드류 하비, 토마스 머튼, 앙리 르 소 (스와미 아비쉬크타난다), 에크하르트 톨레, 켄 윌버 등을 꼽았다.[40]

5. 한국과의 관계

참조

[1] 블로그 "Bhagavan's death experience" http://sri-ramana-ma[...] David godman 2008-05-07
[2] 웹사이트 Arunachala and Ramana Maharshi: Bhagavan's death experience http://sri-ramana-ma[...] 2008-05-07
[3] 서적 Monks are from Meditating Monkeys: Unravelling the Algorithm of True Spiritual Awakening G.K. Pillai 2015
[4] 웹사이트 Mayo Clinic http://www.mayoclini[...] Mayo Clinic
[5] 문서 Markus Gschwind and Fabienne Picard 2014
[6] 논문 An investigation of religiosity and the Gastaut–Geschwind syndrome in patients with temporal lobe epilepsy Michael Trimble, Anthony Freeman 2006
[7] 웹사이트 Tonic Seizures https://www.epilepsy[...] Epilepsy Foundation
[8] 웹사이트 Geschwind syndrome http://www.assap.ac.[...] 2017-11-19
[9] 웹사이트 An Introduction to Sri Ramana Maharshi's Life and Teachings. David Godman talks to John David http://www.davidgodm[...] David Godman
[10] 웹사이트 The Attainment of Liberation: Progressive Salvation http://www.swami-kri[...] Swami Krishnananda
[11] 웹사이트 Temporal Lobe Epilepsy and the Paranormal http://www.assap.ac.[...] Teresa Sheppard
[12] 웹사이트 An Introduction to Sri Ramana Maharshi's Life and Teachings. David Godman talks to John David. Page 3 http://www.davidgodm[...]
[13] 웹사이트 Somerset Maugham and The Razor's Edge http://davidgodman.o[...] David Godman 1988
[14] 웹사이트 Reminiscences-II -Swami Satyananda (Surpassing Love And Grace) http://ramanabhagava[...]
[15] 문서 Ganesan
[16] 간행물 Swami Ramdas The Mountain Path 1965-01
[17] 웹사이트 Maurice Frydman by Dr. M.Sadashiva Rao http://www.arunachal[...] Mountain Path 1977
[18] 웹사이트 Teachings http://www.sriramana[...] Sr Ramanashram
[19] 웹사이트 "#REDIRECT I' and 'I-I' – A Reader's Query" http://www.davidgodm[...] David Godman 1991
[20] 웹사이트 Self-Inquiry and Its Practice http://www.swamij.co[...] David Frawley
[21] 웹사이트 Ramana Maharshi's "Who Am I?" https://sites.google[...] Vichara Marga
[22] 웹사이트 "#REDIRECT I' and 'I-I' – A Reader's Query" http://www.davidgodm[...] David Godman 1991
[23] 웹사이트 David Godman Homepage http://www.davidgodm[...] David Godman
[24] 웹사이트 "2. நான் நான் (nāṉ nāṉ) means 'I am I', not 'I-I'" http://happinessofbe[...] Michael James
[25] 웹사이트 "I" and "I-I" – A Reader's Query http://www.davidgodm[...] David Godman 1991
[26] 블로그 More on Bhagavan's death experience http://sri-ramana-ma[...] David Godman 2008-06-23
[27] 웹사이트 Self-enquiry http://www.hinduism.[...] 2012-12-29
[28] 웹사이트 The unity of surrender and Self-enquiry http://ramana-mahars[...] David Godman
[29] 서적 Self-Realization https://satramana.or[...]
[30] 간행물 New Zealand Asian Studies Society Inc, Newsletter No. 22, May 2011 http://www.nzasia.or[...]
[31] 웹사이트 The Teachings of Sri Ramana Maharshi http://www.arunachal[...] arunachala.org
[32] 웹사이트 Mount Meru http://www.britannic[...] Encyclopædia Britannica
[33] 웹사이트 Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge. Glossary http://benegal.org/r[...] Arthur Osborne
[34] 웹사이트 Disciples of Ramana Maharshi http://www.advaita.o[...] advaita.org.uk
[35] 웹사이트 An Introduction to Sri Ramana's Life and Teachings. David Godman talks to John David. Page 6 http://davidgodman.o[...] John David
[36] 웹사이트 'Bhagavan Sri Ramana Maharshi – Great Sage or Milch cow?' https://www.arunacha[...]
[37] 웹사이트 'Papaji Biography, ''With Ramana Again''' http://www.satsangbh[...] 2012-10-24
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[39] 웹사이트 Arunachala and Ramana Maharshi: A Curious Court Case http://sri-ramana-ma[...] 2011-07-22
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